أثر تفعيل المنظومة القيمية, في صيانةِ الأمَّة, وتصدِّيها لتحدِّيات الاختطاف والتشويه

بسم الله الرحمن الرحيم

مقدِّمة:
ثمَّةَ دراساتٌ كثيرةٌ, أنتجها الأنموذج الغربي, تستهدِفُ الإسلامَ وقيَمَهُ, بمحاولتِها تشويهَ القيمِ, وتحييدِ أثرها في عمليَّاتٍ, تستدعيها المفاضلةُ بين أقوم المنظوماتِ القيميةِ, وأدومها, بما يحقِّقُ عالميَّتَهَا, ويتجاوزُ محاولاتِ التزييف بعولمةِ سواها.
وبعد: فممَّا تجدرُ الإشارةُ إليه؛ أنَّ الأنموذج الغربيِّ وقدْ جاءَ”مسكوناً بالصراعِ” وبهواجسِه, التي استعدى بها الأنموذجَ الإسلاميَّ وحركَتهُ وتميُّزَ أمَّتِهِ؛ امتداداً ووصلاً بما كانَ منذ بعثةِ رسالةِ الإسلامِ, حتَّى يومنا هذا, وقد شهدَ تأريخُ تربُّص الغرب المسيحيِّ للإسلامِ مظاهرَ, أبرزَها: الإجهازُ على آخر معاقل الإسلامِ في الأندلسِ, أعقبتها محاكمُ التفتيشِ, وما جيَّشَهُ “الصليبيُّون” في حملاتِهِمُ, التي استهدفتْ مقدَّساتِ المسلمينَ وقُدسَهم, وما أعقبها من دراساتٍ وكشوفٍ مموَّلةٍ “للاستعمار”, التي جاءتْ في حقيقتها”للاستئثارِ”, وما يتبعها من “استتباعِ” للأمَّةَ ورعاياها لأنموذجها الغربيِّ؛ ثمَّ الإجهازِ على آخر خلافةٍ إسلاميَّةٍ, بتمزيق الدولة العثمانيَّةِ, وتفتيت أراضيها أوصالاً متنافرةً متناحرةً, ببناء نواظمَ, تحاكي ما شهدتهُ أوربَّا, ببناء دولها القوميَّةِ, والتحشُّدِ ضدَّ النواظم الدينية والمذهبية فيها؛ وكذلك, ما كانَ من الاستشراقِ بمؤسساته وبدراساتِهِ؛ ومن ثمَّ زُرِعَ الكيانُ الصهيونيُّ في جسدها المتهرئ, لإشغالهم-عن إعادة البناء-بالإعداد لمناجزةِ عدوٍّ يستنزفُ إمدادَهم, ويحوِّلُ وجهةَ قواهم إلى ما يبقيهم, بعيدين عن جوامع الإسلامِ وخلافته؛ ومن ثمَّ زُرِعَتْ في هذه الدويلاتِ أنظمةٌ, باركَ جُلَّهَا الغربُ ورعاهَا وأدامَ بقاءَهَا.

والأخطرُ من تلكم المحاولات الصراعية الغربية ضدَّ الإسلام, تمثَّلتْ في: التشكيك بمنهجيتهم التي جاء بها الوحيُ, ومحاولة تحقيقِ هجرها, تبعتها محاولات النيل من “سلاميَّة قيمه”, بتشويه مفاهيمه, بدءاً بتشويه قيمةِ التوحيدِ, بتصوير الدعوةِ إليهِ, وأنَّها سوَّغتْ تسليط السيفِ على رقاب المعنيين بالدعوة إليه, لحملهم على “الاستسلام” وليس”الإسلام”, ومنها الجهادُ, وجعله حركةَ هدمٍ للبناءِ وللإنسانِ في آنٍ.
والأخطر منهُ, الدعوةُ إلى “تنقيةِ القرآن-بزعمهم-من آياتٍ, عَدَّهَا الغربيونَ استعدائيَّةً, تدعو إلى العنفِ, وتلغي حريَّةَ الإنسانِ, وتصادرُ ملكيَّتَه؛ فجاءَ ما كانَ من بثِّ كتابٍ مفبركٍ بناهُ الباطلُ, وعدَّه “فرقاناً حقَّاً” وفق زعمهم؛ ليعيد تشكيل ثقافة المسلمين, بل ويعيدُ تركيبةَ المسلم النفسيَّةِ, وأنموذجَ تفكيره, وتحجيم جهوده العقليَّةِ, في إطار ما رسموه من أباطيل؛ لم تخرج عن كونها عمليَّاتِ تحريفٍ للكَلِمِ عن مواضِعِهِ, لم تجعلهم من قبل مع التوراة والإنجيلِ, إلاَّ في دائرةِ غضبِ الله تعالى, وضلالِهم عن الحقِّ, بل وتزييفهم له؛ بما أكَّدَ انحرافَهم عن الاستقامةِ: منهجاً, وموقفاً, وحركةً؛ وقدْ هدى اللهُ المسلمين إليها, بالفاتحةِ وقرآنِه العظيم.

ولعلَّ الأخطَرَ من ذلك كلِّهِ, محاولاتهم هدم الإسلام من داخلِهِ, باستهدافِ مرجعيَّتِهِ, التي جاء بها الوحيُ, وبزرع الفتن بين أتباعِ مذاهبِه, وجعلهم طوائِفَ, تحول دون تجانسهم واندماجهم, ودون سلامهم, حدودٌ نفسيَّةٌ, لا يسهلُ تجاوزُها, ولا أعادةُ تحقيقِ وحدتِهِم أمَّةً وواحدةً موحَّدةً.
وكلُّ ما ذكرَ-إذن-محاولات صراعيةٌ غربيّةٌ خالصةٌ, تتأثر بأنموذج الغربِ وثقافتِهِ, وبمنهجيته, وبمصالحه وغاياته, التي تغوَّلَتْ قواها, وتعولمَتْ استراتيجياتُهَا, وامتدَّت إلى أطرافِ الأرضِ آثارُهَا.

ومع ما يمكن أن يكونَ من اتفاق, حولَ الآثار الإيجابية لتفعيل منظومات القيم, إلاَّ انَّ ثمَّةَ ما يمكن أَن يقالَ, في إطار المقارنة بين منظومة القيم الغربية, ومنظومة القيم القرآنية, من نواحي عديدة؛ تخصُّ القيمةَ وأبعادها المعنوية, ومرجعيَّتها التأسيسية, وآثارها في المجتمع, وفي الحفاظ على الأنموذج المعرفيِّ, وغاياتِها القصوى العابرةِ لواقع المجتمع, الذي تأسست في إطاره.
وثمَّةَ قضيَّةٌ تتّصل بالحديث عن “دور القيم المعرفيِّ” , ولاسيَّما في العلوم الإنسانيّة والاجتماعيّة, فثمَّةَ تفاوتٌ شهده الفكر الغربيّ من تفعيلِ القيم, وتهميشها؛ فلم تشهدْ القيمُ أبرز من الإقرارِ بأثرها في فعل الإنسان وفي المجتمعات, وتحديداً في الجانب الأخلاقيّ, وأنَّ لها أثرَهَا في ظواهر كثيرةٍ, على المستوى الإنسانيّ والاجتماعيّ؛ ولهذا صير إلى تصنيف القيم, والحديث عن قيم أخلاقيّة, وأخرى سياسيّة, واقتصاديّة؛ ما جعل الفكرَ الغربيَّ يتصدّى لمهمّة صناعة القيم, وفق قوالب يَعدُّهَا موافقةً لنموذجه المعرفيِّ ومضامينه, وما يتولَّد عنها, ما يعني الدخول في مجال جديد يخصُّ القيم, يمكن وصفه بصراع القيم, مع أنّ القيم في أصل مفهومها: واحدةً, ثابتةً, دائمةً, لا تقبل التصارعَ, ولا حتّى التصاعُدَ, إلاّ فيما يخصُّ إنزال آثار القيم في الواقع المتعدِّد, فتتصاعد القيم الثانوية المولَّدة وفق ما تستدعيه المعالجة التقويميّة للواقع؛ فما تلبثُ أن تعودَ إلى موضعها.
ومع رصد المواقف الداعية إلى تفعيل القيم- في الفكر الغربيّ- إلاّ أنّها لم تبلغ مبلَغَ الدراسات المعرفيّةِ, المستندة إلى الوحي, في الفكر الإسلاميّ, المستندة إلى الوحيِ: قرآناً, وسنَّةً؛ فالكثير من تلكم الدراسات المتَّصلة بالعلوم الإنسانيّة والاجتماعية, تنطلق معرفيّاً من القيم, وتتأسّس عليها, ولاسيّما قيمة التوحيد التي صارت قادرةً على تقديم تفسيراتٍ لظواهرَ عديدةٍ, كانت من قبيل”الماورائيّات” من قبلُ, وتندرج في”الميتافيزيقيات”, التي سلّم العقلُ الوضعيُّ الغربيُّ بتجاوزها, وبعدم جدواها, وأنّ البحث فيها لا يمتُّ للعلوم ولا للعلميّة بصلة.

إنَّ ما وصلنا إليه من: اعتبار مصدريّة الوحي المعرفيّة, وردِّ الاعتبار للقيم, والانطلاق من القيمة الكلّيّة الكبرى, قيمة التوحيد, لهو الطريق السليم لبناء نظام معرفيٍّ قرآنيٍّ إسلاميٍّ توحيديٍّ قيميٍّ, قادرٍ على رسم معالم النظام المعرفيِّ الإسلاميّ, والقادر بدوره على بناء: الثقافة الإسلاميّة, والعلوم الإسلاميّة, والمعارف الإسلاميّة, من جهة, والقادر على حلِّ الأزمة, التي تعاني وطأتها الأمّة الإسلاميّة, وحلِّ بُعدها المركَّب, الذي جعلها أزمة يعاني وطأتها العالم كلُّه, من جهةٍ أخرى.
ولا يمكنُ التسليمُ-إذن-إلى أنَّ القيمةَ لفظةٌ عابرةٌ, تنصحرُ بما اصطلحَ الناسُ عليها لمقاومةِ ثمنِ شيءٍ ما, وحسبْ؛ بل وليستْ تعبيراً عن المتعةِ الحسِّيَّةِ, والسعيِ للانغماسِ فيهَا؛ ولا يمكن التسليمُ إلى ما يجعلها رهناً بأحكامٍ, يصدرُها الإنسانُ الفردُ, إزاء ما يستحسنُهُ بميزانِ مزاجِهِ الفرديِّ, أو يستقبِحُهُ.

وللقيمةِ بوصفها لفظاً قرآنيَّاً أصيلاً, تمتدُّ جذوره إلى الاستقامَةِ, ولوازمها, وآثارها؛ وليست هي ترجمةٌ عن لفظةٍ مستوردةٍ, ولا ترجمةً عن لفظة”VALUE ” ؛ بل هي لفظٌ قرآنيٌّ أصيلٌ, يمتدُّ جذرهُ إلى اللغة العربية, التي لا تتسع لغةٌ أخرى لاشتقاقاتها, وولها أبعادها المفاهيميَّةُ في الخطاب القرآنيِّ؛ منحت القيمةَ فاعليَّتَها, وقدرتها في بناء الحضارة, وفي ملامسة ما هو إنسانيٌّ؛ أهَّلها لمكانتها العالميةِ, فكانت القيم متصدِّرةً خطابَ الدعوةِ الموجَّه للعالَمِ كلِّه.

أمّا ما يتّصل بالدعوة إلى نظام عالميّ جديد على الساحة الدولية, وأسهمت في دخول العالم مرحلة العولمة؛ فلا بدَّ من تمييز “مفهوم العالميّة”, بعيداً عن إشكاليات التداخل بالاصطلاحات, فالمفاهيم حالةً تجريديّةً عامّة, لا تخضع لصفة فهمِ أحدٍ, ومن ثمَّ تمييز “العولمة” بكونها عمليات, وهو تمييز لمْ يغبْ حتَّى عن دعاةِ العولمة وأدعياءِ حتميّتها, فقد ميّزوا بين: العالميّة UNEVERSAL : العولمة GLOBALIITION؛ فمفهوم العالمية تأصيل نظري وفكري, ومرحلة العولمة بوصفها: عمليات, وظواهر وسياسات, وتجليات, اقتصادية وسياسية وثقافية, على مستوى العالم, يقودها الغرب تحت مظلة الهيمنة بأدوات معينة, وهذا ضدُّ جوهرِ العالميّة, لكونها تلقائية, تنتشر بين الناس بقبولهم لها, وبقوتها هي, وبتأثيرها في جذبهم إليها, ومن ثمّ دعوتها والترحيب بها وليست بالفرض.

ومن حيثُ “التناولُ للموضوعات المختلفة ومنهجيَّاتهُ”؛ فقد جاءت دراساتٌ, لها ثقلها في الخبرة البحثيةِ, وإن كانت لم تزل محدودَةً في عددها؛ إلاَّ أنَّها انطلقتْ من مرجعيَّةٍ معتبرةٍ, مدفوعةً بمقاصدِ “محاولةِ إعادة الاعتبار لتفعيل الجانب القيميِّ”, في توفير المداخل المنهجيَّةَ للفكر, فيما عُدَّ جهداً تجديديَّاً, يحفظُ مكانَةَ القيمِ بتفعيلها؛ وفيما توفرهُ القيمُ من ضوابطَ مرشدةٍ للحركةِ في آنٍ واحدٍ؛ تثمرُ ما يحقِّقُ صلاحَ الأمَّةِ, وتأهيلها للإسهامِ في إصلاحِ المجتمعِ الإنسانيِّ في الأرض كلِّهَا, والذي لا يمكن تحقيقُهُ من غير قبول الآخرين, لهذه الفاعليةِ, بإظهار قدرة الأمَّةِ في تحقيق الشهودِ العالميِّ المنشود, وهو أمرٌ-مع أنَّهُ متَّسمٌ بالرحمةِ-أثار حفيظَةَ, من لا يزيدُهُ معرفةُ الحقِّ إلاَّ بعداً؛ سواء من الآخرين خارجَ حدودِ الأمَّة, أو من داخلِها, ممَّن فقد عرى الاستمساكِ بقيم الإسلامِ ولوازمه.

وما تعرَّضتْ لهُ الأمَّةُ-من طمس حدودها, وتضييع حاكميَّةِ شريعتها, وتحول قيادتها إلى زعامات, تقتفي مصلحتها وطولَ بقائها, قبل مصالح رعاياها, وحفظ كيان الأمة- كانَ دليل التفلُّتِ عن المنهجِ القويم, ومقتضياتِ تفعيله في شؤونها.
المبحث الأوَّلُ: آثارُ تفعيل القيمِ في الأمَّة:
ويأتي بيانُهُ, في المقاصد الآتية:
المقصد الأوَّلُ: ثبات القيم القرآن العالمية, وحمايتها, بالثبات عليها:
من قوله تعالى: ((وَقَالُوا كُونُوا هُودًا أَوْ نَصَارَىٰ تَهْتَدُوا ۗ قُلْ بَلْ مِلَّةَ إِبْرَاهِيمَ حَنِيفًا ۖ وَمَا كَانَ مِنَ الْمُشْرِكِينَ * قُولُوا آمَنَّا بِاللَّهِ وَمَا أُنزِلَ إِلَيْنَا وَمَا أُنزِلَ إِلَىٰ إِبْرَاهِيمَ وَإِسْمَاعِيلَ وَإِسْحَاقَ وَيَعْقُوبَ وَالْأَسْبَاطِ وَمَا أُوتِيَ مُوسَىٰ وَعِيسَىٰ وَمَا أُوتِيَ النَّبِيُّونَ مِن رَّبِّهِمْ لَا نُفَرِّقُ بَيْنَ أَحَدٍ مِّنْهُمْ وَنَحْنُ لَهُ مُسْلِمُونَ * فَإِنْ آمَنُوا بِمِثْلِ مَا آمَنتُم بِهِ فَقَدِ اهْتَدَوا ۖ وَّإِن تَوَلَّوْا فَإِنَّمَا هُمْ فِي شِقَاقٍ ۖ فَسَيَكْفِيكَهُمُ اللَّهُ ۚ وَهُوَ السَّمِيعُ الْعَلِيمُ * صِبْغَةَ اللَّهِ ۖ وَمَنْ أَحْسَنُ مِنَ اللَّهِ صِبْغَةً ۖ وَنَحْنُ لَهُ عَابِدُونَ * قُلْ أَتُحَاجُّونَنَا فِي اللَّهِ وَهُوَ رَبُّنَا وَرَبُّكُمْ وَلَنَا أَعْمَالُنَا وَلَكُمْ أَعْمَالُكُمْ وَنَحْنُ لَهُ مُخْلِصُونَ * أَمْ تَقُولُونَ إِنَّ إِبْرَاهِيمَ وَإِسْمَاعِيلَ وَإِسْحَاقَ وَيَعْقُوبَ وَالْأَسْبَاطَ كَانُوا هُودًا أَوْ نَصَارَىٰ ۗ قُلْ أَأَنتُمْ أَعْلَمُ أَمِ اللَّهُ ۗ وَمَنْ أَظْلَمُ مِمَّن كَتَمَ شَهَادَةً عِندَهُ مِنَ اللَّهِ ۗ وَمَا اللَّهُ بِغَافِلٍ عَمَّا تَعْمَلُونَ * تِلْكَ أُمَّةٌ قَدْ خَلَتْ ۖ لَهَا مَا كَسَبَتْ وَلَكُم مَّا كَسَبْتُمْ ۖ وَلَا تُسْأَلُونَ عَمَّا كَانُوا يَعْمَلُونَ (141))(البقرة:135-141), يتبيَّنُ أنَّ اللهَ تعالى أراد للأمَّةِ المسلمة أن تقتفي إرادة الله تعالى, وأن تستجيب لأمره وحده؛ وأن لا يتركَ أمرُ الحسمِ للفكر الإنسانيِّ, غير المنضبط بنصٍّ, في مواضع الجدل مع الآخرين, حتَّى ممَّن يزعمون أنَّهم على منهجٍ مستقيمٍ سماويٍّ-وقد أصابهُ التحريفُ-وفي مواضع المفاضلة, كذلك؛ ولا مع من يدَّعي كمالَ استقامته على مناهجَ أُخرى, أنتجها عقلٌ إنسانِيٌّ مرهون: بواقعه المحدود, وبيئته الضيِّقة, وبحدود مصالحه الخاصة, التي لا تقبل الإعمام, فضلاً عن قصورها عن ملامسة العالمية, ومعاناتِهَا.
وثمَّةَ حقيقةٌ؛ أكَّدها سياق الآيات أعلاه, يتمثَّلُ في كفايةِ الله تعالى, ممن يتولَّى عن دعوة الاستقامة, وتفعيل قيمها؛ ما يدفعُ للاطمئنانِ لتأييد الله تعالى, وما يستدعي نصرهُ.

وفي هذا السياق, جاء قوله تعالى: ((إِنَّ هَٰذَا الْقُرْآنَ يَهْدِي لِلَّتِي هِيَ أَقْوَمُ وَيُبَشِّرُ الْمُؤْمِنِينَ الَّذِينَ يَعْمَلُونَ الصَّالِحَاتِ أَنَّ لَهُمْ أَجْرًا كَبِيرًا))(الإسراء:9) مبيّناً مكانةَ المنهج القرآنيِّ وخطابِه, وأنَّه المنهج الأوحد المعتبر, المؤهَّلِ لتحديد القيم ومنظوماتها, وكذلك أبعادها؛ فقوله تعالى: ((وَلَقَدْ آتَيْنَا مُوسَى الْكِتَابَ فَاخْتُلِفَ فِيهِ ۚ وَلَوْلَا كَلِمَةٌ سَبَقَتْ مِن رَّبِّكَ لَقُضِيَ بَيْنَهُمْ ۚ وَإِنَّهُمْ لَفِي شَكٍّ مِّنْهُ مُرِيبٍ * وَإِنَّ كُلًّا لَّمَّا لَيُوَفِّيَنَّهُمْ رَبُّكَ أَعْمَالَهُمْ ۚ إِنَّهُ بِمَا يَعْمَلُونَ خَبِيرٌ * فَاسْتَقِمْ كَمَا أُمِرْتَ وَمَن تَابَ مَعَكَ وَلَا تَطْغَوْا ۚ إِنَّهُ بِمَا تَعْمَلُونَ بَصِيرٌ * وَلَا تَرْكَنُوا إِلَى الَّذِينَ ظَلَمُوا فَتَمَسَّكُمُ النَّارُ وَمَا لَكُم مِّن دُونِ اللَّهِ مِنْ أَوْلِيَاءَ ثُمَّ لَا تُنصَرُونَ))(هود:110-113) جاء لبيان الاستقامةِ, وشرطها: أن لا يكون اختلافٌ بين المسلمين, بانحرافهم عن مقتضيات التوحيد, ووحدة مصدر القيم, وهو ما يحقِّقُ الصلاحَ في النفس, وفي المجتمع المسلم, باستقامتهم على المنهج القويم, ومقتضيات تفعيلِهِ, وتشغيل قيمه, دون سواها.
وما يتَّصل ببناء الأمَّةِ؛ فقد جاء بعثُها, وحياتُها ببعثِ رسولٍ منهم, ومظهر حياتهم الهدى: قيمةً, وحركةً؛ وضدُّ الهدى الضلال المبين, وفق قوله تعالى: ((هُوَ الَّذِي بَعَثَ فِي الْأُمِّيِّينَ رَسُولًا مِّنْهُمْ يَتْلُو عَلَيْهِمْ آيَاتِهِ وَيُزَكِّيهِمْ وَيُعَلِّمُهُمُ الْكِتَابَ وَالْحِكْمَةَ وَإِن كَانُوا مِن قَبْلُ لَفِي ضَلَالٍ مُّبِينٍ))(الجمعة: 2)؛واختيارُ بعث الأمَّةِ محضُ منَّةٍ من الله تعالى, لا بدَّ أن تُقابَلَ باستقامتهم, على قيم المنهج القويم, وما يستخلص منه, وما يُنظَمُ من منظومات؛ وفق قوله تعالى: ((لَقَدْ مَنَّ اللَّهُ عَلَى الْمُؤْمِنِينَ إِذْ بَعَثَ فِيهِمْ رَسُولًا مِّنْ أَنفُسِهِمْ يَتْلُو عَلَيْهِمْ آيَاتِهِ وَيُزَكِّيهِمْ وَيُعَلِّمُهُمُ الْكِتَابَ وَالْحِكْمَةَ وَإِن كَانُوا مِن قَبْلُ لَفِي ضَلَالٍ مُّبِينٍ))(آل عمران: 164).
وبهذا تكون الكفايةُ, ومن نتائجها الإحسانُ في الدنيا, ومن ثمراتها النجاةُ في الآخرةِ, التي لا تستدعي النظر في المناهج الأخرى, ولا في منظوماتها القيمية, إلاَّ على سبيل التقاوم والمقاومة, وفي إطار فاعليَّةِ شهودِ الأمَّةِ, التي تقتضيها مهامُّهَا العالميةُّ الاستقطابيَّةُ, وبهذا جاءَ قولُهُ تعالى: (( أَوَلَمْ يَكْفِهِمْ أَنَّا أَنزَلْنَا عَلَيْكَ الْكِتَابَ يُتْلَىٰ عَلَيْهِمْ ۚ إِنَّ فِي ذَٰلِكَ لَرَحْمَةً وَذِكْرَىٰ لِقَوْمٍ يُؤْمِنُونَ))(العنكبوت: 51)؛ فالآيةُ تؤكِّدُ كفايةَ ما جاءَ به الوحيُ تنزيلاً من الله تعالى, لتحيى الأمَّةُ به حياةً طيِّبةً, بما يكونُ من استقامتهم, التي تعني تفعيل العدلِ بكلِّ مجالات حياتهم.

المقصد الثاني: القراءة المستقيمَةُ وأبعادُها:
في قوله تعالى: ((اقْرَأْ بِاسْمِ رَبِّكَ الَّذِي خَلَقَ * خَلَقَ الْإِنسَانَ مِنْ عَلَقٍ * اقْرَأْ وَرَبُّكَ الْأَكْرَمُ * الَّذِي عَلَّمَ بِالْقَلَمِ * عَلَّمَ الْإِنسَانَ مَا لَمْ يَعْلَمْ))(العلق:1-5), قيل فيه الكثيرُ, وما يعنينا-في هذا الموضع-إحسانُ القراءة, بما يحقِّق الاستقامةَ فيها, والتي يكونُ من أوصافها: أنَّها تجمعُ بينَ قراءةِ:
– ما اتَّصل بالإلوهيَّةِ, من إرادةٍ شرعيَّةٍ.
– وما اتَّصل بالربوبيَّةِ, من إرادةٍ كونيَّةٍ.
تجعلان القراءَةَ, تجمعُ بين قراءة الوحي, وقراءة الكون معاً, بوصفهما من دواعي تحقيق القراءة المستقيمةِ, ومن عوامل تحديد القيم ومنظوماتها؛ ويكونُ تفعيلها من دواعي تحصين العقل المسلم, عن الشطط والانحراف, فَتُحَصِّنُ الأمَّةَ من اختلافها, عن المنهج القويم, وتعطيه-كذلك-المناعةَ ضدَّ الانجراف, أمام الآخرين, ومنظوماتهم.
ومن ثمرات إحسانِ القراءةِ, تَحَقُّقُ الاستقامةِ بالعلمِ الإلهيِّ, الذي لا يقوى عاقلٌ على بلوغِهِ, بشهادةِ قوله تعالى: ((عَلَّمَ الْإِنسَانَ مَا لَمْ يَعْلَمْ))(العلق: 5), ومنه ما اتَّصل بعالَمِ الغيبِ, وهو أمرٌ تغيبُ بتغييبه قيمةُ القيم, وهي “التوحيد”؛ الذي يأتي سرُّ الإحسانِ في القراءة, وحقيقةُ انضباط القيم, منه, أعني من التوحيد.

أمَّا النماذجُ الأخرى للقراءةِ, فتأتي في اتجاهاتٍ, منها:
الأوَّل: ما التزم-وإن ظاهراً بتنزيل-ويكونُ فيه الاختلافُ, لما كانَ من أثرٍ لإرادة البشرِ, في تغييب الإرادة الإلهيَّةِ الربَّانيَّة, بتحريف الكلم عن مواضِعِه.
الثاني: ما ابتَدَعَتْ قراءتُه تديُّناً, مدفوعاً بالشعور بالافتقار إلى العبادةِ لإلهٍ أيِّ إله, دون تحديدِ الإله الحقِّ, ودون توحيده؛ وهو ما اتَّصلَ بالهوى؛ وتمثِّلُهُ الأديانُ الوضعيَّةُ.
الثالث: ما اتَّصلتْ قراءتُهُ بالعقل, وبتحويل العقل من وسيلةٍ معرفيَّةٍ, إلى مؤسِسٍ للحقائق الكونية, ومحدِّدٍ للقيمِ, وبانٍ لمنظومتها, ووجِّهَتْ النظرَ نحو الواقِعِ, غيرِ القابل على ملامسة الكون كلِّه, والتي قصرت عن إدراك علَّةِ الوجودِ, وخالق الكون, وعن منهجه المستقيم, ومقتضيات الاستقامةِ؛ معلنةً تألُّهَها ببناء أنموذجها المعرفيِّ, المستقلِّ عن التأليه الحقِّ.

المقصد الثالثُ: ثباتُ منهج الاستقامة, وتحوُّل مكانةِ الأمة:
لا شكَّ أنَّ عالميَّةَ الخطاب القرآني, تؤكِّدُ ثباتَ قيمه الكلية, بوصفها من مؤهلات العالمية, ومن مقتضياتِ تحقيقها؛ إلاَّ أنَّ ذلك لا يعني ثباتَ مكانة الأمة, وسمو فاعليتها العالمية, في كلِّ الأحوال, وكأنَّ وسطيَّتها حالٌ ثابتةٌ, لا تقبل الانتقال, ولا تستجيب للضمور.
فوسطيَّةُ الأمةِ, أمرُ يحقِّقُه الجعلُ الإلهيُّ, وفق قوله تعالى: ((وَكَذَٰلِكَ جَعَلْنَاكُمْ أُمَّةً وَسَطًا لِّتَكُونُوا شُهَدَاءَ عَلَى النَّاسِ وَيَكُونَ الرَّسُولُ عَلَيْكُمْ شَهِيدًا ۗ وَمَا جَعَلْنَا الْقِبْلَةَ الَّتِي كُنتَ عَلَيْهَا إِلَّا لِنَعْلَمَ مَن يَتَّبِعُ الرَّسُولَ مِمَّن يَنقَلِبُ عَلَىٰ عَقِبَيْهِ ۚ وَإِن كَانَتْ لَكَبِيرَةً إِلَّا عَلَى الَّذِينَ هَدَى اللَّهُ ۗ وَمَا كَانَ اللَّهُ لِيُضِيعَ إِيمَانَكُمْ ۚ إِنَّ اللَّهَ بِالنَّاسِ لَرَءُوفٌ رَّحِيمٌ))(البقرة:143) ويتضمَّنُ “الجعلُ الإلهيُ” أبعاداً, تتمثَّلُ في:
أوَّلاً: إرادة الله تعالى الشرعيَّةِ؛ التي لا تمتدُّ إلى ما هو كونيٌّ, إلاَّ اللهمَّ ما اتَّصل بالعربيَّة لغةً, وصلتها بالخطاب القرآنيِّ, الذي يسمو بالعربيَّةِ, إلى ما فوق العرقيَّةِ, بجعلها لغةً عالميَّةً, يلزم على أيِّ داعٍ إليها, أن يجعلها لغةً أساساً, وإن تحدَّث بغيرها, فهو يتحدَّثُ عنها.
ثانياً: أنَّ الجعلَ يقتضي من الأمةِ: استجابةً لله تعالى وتأتي في اثنين:
1. الإيمانُ باللهِ تعالى, ويأتي الجعلُ في هذا الموضع, بحفظ الإيمانِ, وحفظِ حقوقهم الإيمانية في الله تعالى.
2. الاستجابةُ لإدرادة الله الشرعيةِ, والدوران معها حيثً دارتْ, والتوجُّه نحو ما أراد اللهُ تعالى, وليس على ما درج الناسُ بالتوجُّه إليه من قبل.
ثالثاً: أمَّا ثمرةُ الجعلِ, والاستجابةِ له؛ فتأتي في تبوُّءِ مكانة الشهود العالميِّ في الناس؛ وقد حازَت الأمةُ مؤهلتها.
وبناءً عليه؛ فالأمَّةُ, هي الأمَّةُ التي أسلمت لله, وآمنت بما أنزل, واتَّبعت رسوله عليه الصلاة والسلام, والتزمت بشريعته؛ ولهذا يمكن تصوُّرُ مركز الأمة, وقلب وسطيتها, في مكانٍ قد تفصل بينه وبين مكَّةَ مسافات؛ لا تستثنى من ذلك المجتمعات, التي تترقَّب تحوُّلَهَا الديموغرافي إلى الإسلام, في قلب أوربَّا؛ وهو أمرٌ شكَّل عاملاً من عواملِ التصدِّي للإسلام, ولقيمه.

المقصد الرابعُ: تقلُّبُ أحوالِ الأمَّةِ بين: إسلامها, وقيمها, وعالميَّتها:
الأمَّةُ, تتقلَّبُ أحوالُهَا, ما بين: وجودٍ, واستقامَةٍ, وفاعليَّةٍ؛ وفق ما يأتي بيانُهُ:
أوَّلاً: وجودُ الأمَّةِ: لقد استوعب وصفُ الإسلامِ الأمَّةَ, بمختلفِ فرقها, والتي انتسبت لفهومها دلالات مرجعيَّةَ الإسلام, من خلال قراءتها, التي يمكن مع تعدُّدِها, من فرقةٍ لأخرى, وطائفةٍ لسواها, الترجيحُ بينها, بالاحتكامِ إلى المرجعيَّةِ الإسلاميَّةِ نفسها, ممثَّلةً بالوحي: قرآناً, وسنَّةً؛ وبهذا تتوضَّحُ مواضعُ الخطأ, مثلما تتجلى الحقائقُ وصوابُها؛ وهو أمرٌ لا يمكنُ معه تصوُّرُ خروجِ من ينتسب من تلكم الفرق للإسلام, عن الإسلامِ وهويَّةِ الانتسابِ إليه, التي تتحقَّقُ ابتداءً بالتوحيدِ, بل بالإقرار الشفويِّ به, شهادةً على دخولِهم جامعةَ الإسلام, أعني “أمَّتَهُ”, ومن ثمَّ تأتي مقتضياتها تباعاً؛ وهذا أمرٌ يحقِّقُ وجودَ الإسلام, بوجودِ المسلمين.

ومن هنا لا يمكنُ تصوُّرُ اختزالِ الإسلامِ-بوصفهِ الدينَ الذي ارتضاهُ الله تعالى لعباده-ولا استيعابُهُ الذي يوازي بين: البشرِ النسبيِّ, والمطلق الإلهيِّ, في فرقةٍ: ضالَّةٍ, ولا حتَّى ناجيَةٍ؛ بل الجميعُ في إطارِهِ, والعبرةُ في الأمورِ في خواتيمها, بعد أن تُخضَعَ مقالاتُهُم, لحكم الوحي: قرآناً, وسنَّةً؛ يبرِّرُ قبولَ هذا الأمرِ:
1. قابليَّةُ القرآن لاستدعاءِ”المقاومة العلمية”والمناظرةِ-إن صحَّ الوصفُ-ما دام القرآنُ يهدي للتي هي أقومُ.
2. ويجعلُ تصوُّر قبولِ الانحرافِ عن المنهج القرآنيِّ, في إطارِ المسلمين, أمراً يوفِّرُ مثالاً على مخالفةٍ قائمةٍ, تفوق-في أهمِّيَّتِهَا-ما قيل بشأن “الفقه الأرأيتيِّ” الذي يفترضُ علاجَ أمورٍ لم يشهَدْهَا الواقِعُ؛ فيكونُ وجودُ المخالفين-لحقيقة الإسلامِ ولوازمه-في إطار الفِرَقِ, أمراً مقبولاً, يسمحُ بالتأثيرِ فيمن انحرفَ, لإعادته إلى مقتضى الالتزامِ بالوحي ومرادِه.

ثانياً: استقامةُ الأمَّةِ: وبعدَ تحقُّقِ وجود الإسلام بوجودِ المسلمين, انتماءً قوليَّاً, في أقلِّه؛ يبقى الحديثُ عن تحقُّقِ بناءِ الأمَّة, رهناً “بتحقُّقِ استقامتها”؛ ويعني أنَّهَا قد تبوَّأتْ مكانةَ الصلاحِ, لصلاحِ أحوالِها, من حيثُ سعيُهَا في اتجاهين:
1. حراسَةِ دينِها, يتحقَّقُ بكونها أمَّةً قد بُنيَتْ بالانتماءِ إلى إسلامِها؛ وحرصها-بكلِّ منتسبيها-على صيانَةِ دينِها القويم, باعتزازها به, وحمل سمته؛ وما أطلقَهُ إبراهيم عليه الصلاة والسلام من قبل.
2. استقامتها في نمط تديُّنِهَا؛ فهي أمَّةٌ صلحَ أمرُها, بتمثُّلِها قيمَ القرآن: توحيداً, وتزكيةً, وعمراناً؛ وما انعكست عليه, من صلاحِ حياتِها, ودنياها.
ثالثاً: عالميّةُ الأمَّةِ: وفي هذا الإطارِ, أعني المستوى العالميِّ لفاعليَّةِ الأمَّةِ؛ يكونُ موضعُ الأمة موضِعَ شهودٍ عالميٍّ, يحقِّقُه قراءتها المنهجَ المستقيم, وفقهها أبعادَ عالميَّتِهِ؛ فليس موضِعُ الأمَّةِ العالميِّ موضِعَ تسلٌّطٍ واستعلاءٍ, ولا موضِعُ سفكٍ واستعداء, فهذان يتعارضانِ مع إحسان الأمَّة العالميّ, الذي يترجم حقيقةَ مقصدِ الرحمةِ, من الرسالة الإسلاميَّةِ؛ والتي تقتضي من الأمَّة أن تراعي:
1. كونَها حاملةَ خطاب المنهج العالميِّ؛ وهو أمرٌ يستدعي منها تبوُّءَ مكانَتِهَا الرساليَّةِ؛ فيكونُ البيانُ واجَبَهَا, وهو حقٌّ للآخرين من الناس فيهم.
2. وأنَّها أمَّةُ الشهودِ, الذي يقتضي من الأمَّةِ فقهَ العالَمِ, ووقائعه المختلفةِ المتعدِّدةِ, بما فاقَ به الآخرين من الناس, في قراءةِ منهج الاستقامةِ, والشهود العامليِّ, ولسبقهم الآخرين في إدراك الحقائق, واستيعابِ أبعادِ عالميَّةِ المنهجِ؛ فتقدِّم الأمَّةُ حلولاً للعالمِ, تخرِجُهُ من أزمتِه المركَّبةِ؛ فيتحقَّقُ به خيريَّتَها, فخروجها للناسِ, وليس عليهم, وفق قوله تعالى: ((كُنتُمْ خَيْرَ أُمَّةٍ أُخْرِجَتْ لِلنَّاسِ تَأْمُرُونَ بِالْمَعْرُوفِ وَتَنْهَوْنَ عَنِ الْمُنكَرِ وَتُؤْمِنُونَ بِاللَّهِ ۗ وَلَوْ آمَنَ أَهْلُ الْكِتَابِ لَكَانَ خَيْرًا لَّهُم ۚ مِّنْهُمُ الْمُؤْمِنُونَ وَأَكْثَرُهُمُ الْفَاسِقُونَ))(آل عمران:110).
وبناءً على ما تقدَّمَ؛ لا يمكنُ تصوُّر اختزال الإسلام, ولا المسلمين, في إقليمٍ, وإن حوى بعضاً من مقدَّساتِهم؛ أو كيانٍ, يحملُ وصفَ الإسلاميَّةِ, دونَ انفتاحه على العالَمِ, منضبطاً بما أشارت إليه المحاور الثلاثة, المتَّصلةِ بالإسلامِ وأمَّتِه؛ فالإسلامُ وأمَّتُهُ: انتسابٌ لمنهجٍ مستقيمٍ, ينفردُ بقدرته على نظم القيم, وعلى تفعيلِها في العالمِ, بما يحقِّق صلاحَ أحوالهم في الدنيا, سعادتَهم في الآخرة.

المبحث الثاني: التحديات التي تستهدف الإسلام وأمَّته:
ويمكن الإشارة إلى ابرز التحدِّيات, التي تستهدف الإسلامَ, ومنهجَهُ, وأمَّتَهُ, وقيمه, في الآتي:
المقصد الأوَّل: هواجس المعرفة الغربية من الإسلام, واستعدائه:
واستشرفت ثقافةُ الغربِ إمكانية خوضها صراعاتٍ ضد الإسلام, هجوماً عليه ومبادأةً, أو دفاعاً وتوجُّساً من امتداده وترامي أطراف كيانه, متذرِّعين بتاريخ الفتوحات الإسلامية؛ ولهذا عُنِيَتْ دراساتٌ غربيَّةٌ كثيرةٌ, بالشرق: جغرافيَّتِهِ واستراتيجيّتِهِ, وحضاراتِهِ, وخصائصِ مجتمعاته, وأديانه, وعلومه, وآدابه, وفنونه؛ ومنها الاستشراق الذي يُعنَى: بالأرض, وبالإنسان, وبالعلاقات, والروابط المتَّصلة: بالإنسان ومجتمعه, والإنسان وأرضه ومحيطه, وبالإنسان وتديُّنه؛ لم يقتصر اهتمامها بدراسة الإسلام والمسلمين وحسب, بل امتدَّت لحضاراتِ الشرقِ: الهندية, والصينية وسواهما؛ يؤكِّد حقيقةَ كونها مرتبطةً بالسعي لتحقيقِ مصالحَ غربيّةً, لتؤكد-بالنتيجةِ-تفوّق الشمال مقارنةً بالجنوب, وتميُّز الرجل الأبيض مقارنةً بسواه, وتميُّز المسيحية على الديانات,والحضارة الغربية على باقي الحضارات, بل وحتَّى تمّيز بيئتهم ومناخَهم وإلاّ فما الذي يدفع مفكرين غربيين للاهتمام, والتفرّغ لدراسة الشرق-وقد امتدَّت جذورها إلى قرنين مضيا-ما لم يُصِبْ الغربَ ومدارسَهُ ومفكريهِ بعضاً من فيض الشرق وخيره؟ أو لدفع ما قد يأتيهم منه من ضُر, وفق مزاعم بعضهم.
فثمة تحدِّيات, تتصدَّى للإسلام ولدعوته ولدعاته ولامتدادها؛ يمكن معه تصوُّرُ إمكانيّة استهداف ممنهج للإسلام: رسالته, ورسوله, ومصادره, وأمَّته, وأرضه؛ لتشويهه, والتداعي عليه لإفقاد المسلمين عراهُ عروةً عروةً.
وهو أمرٌ يحتِّمُ الوقوف عند أصول الفكر السياسي الإسلامي, القادرة على بناء استراتيجية للردِّ على ما يصدر عن المستشرقين وسواهم, ممّا يستهدف الإسلام لتشويهه بالشبهات؛ يستدعي من المسلمين, الدفاع ضدَّ تلكم الهجمات بالتصدِّي لها, ببيان الإسلام ومصادره, وحقائق منهج التوحيد, وتهذيب الخطاب الدعوي للآخرين.
ويؤكِّدُ ذلك وجود أصول قرآنية, تؤسس لبناء منهجية معرفية, للتعامل مع القضايا, التي يتصدَّى لها الخطاب القرآني والنبوي, سواء على مستوى الكليات, أو على مستوى التفصيليات, بما يبعدنا عن هجر القرآن والسنّة, بالتمسُّك بهما, وضبط الفكر بعرى هديهما.
والتصدّي لما يتعرَّض له الإسلام, ومنهجه ومصادره من هجمات تشويهية, وما يتعرَّض له المسلمون, يبنى على أصول فكرية, تتحدَّد بقراءة الوحي: قرآناً, وسنّةً, وقراءة ما يقال بشأنها, وإخضاعها لمنهج التوحيد, ليكون حكماً فيه, بمقايسة ما يقال إلى ثوابت الوحي, بوصفه مرشداً, وضابطاً, وحاكماً.

المقصد الثاني: استعداء الإسلام من رموز سياسية غربية:
في مقال كتبه محمود شيت خطاب, عن الفتوحات الإسلامية, بعنوان «التربية الاستعمارية» ذكرَ ما نُقِلَ عن رئيس الوزراء البريطاني, “وليم جلادستون”, ما صيغتُهُ: «لا يستقر للاستعمار قرار ما دام هذا القرآن يتلى صباح مساء بين المسلمين، فيجب أن نمزقه لنثبت أقدامنا في البلاد الإسلامية» ؛ ونقلتْ صيغةٌ أخرى نسبتْ “لوليم جلادستون”, مخاطباً أعضاء مجلس العموم البريطاني, هي: «إننا لا نستطيع القضاء على الإسلام والمسلمين إلا بعد القضاء على ثلاثة أشياء: صلاة الجمعة، والحج، وهذا الكتاب»، فقام أحد الحاضرين ليمزق القرآن فقال: ما هكذا أريد يا أحمق، إني أريد تمزيقه في قلوبهم وتصرفاتهم».
ويذكرُ أنَّ “وليم جلادستون” رئيس وزراء بريطانيا, قد لعبَ أدواراً خطيرة, في السياسات الاستعمارية البريطانيّة في النصف الثاني من القرن التاسع عشر؛ ففي عهده جرى احتلال مصر, وهو الذي فكَّك وحدةَ مصر والسودان.
وهذا ما يبرر ارتباط الاستشراق, بالسلطة السياسيّة بدءاً بتأسيس المؤسسات الاستشراقية, وتمويلها, وتوجيهها إلى الاهتمام بمواضيع بعينها, فقد أُسِّسَتْ مدرسة الدراسات الشرقية والأفريقية بجامعة لندن, بأمر البرلمان البريطاني, وشكَّلت الحكومة البريطانيةُ-عقب الحرب العالمية الثانية- لجنةً لتقصّي أسباب انحسار النفوذ البريطاني في العالم, والعمل على معالجته من خلال دراسة وضع الدراسات الاستشراقية في الولايات المتحدة الأمريكية وكندا, ومن ثمَّ دعم المؤسسات الاستشراقية البريطانية, وفقاً لنتائج تلك اللجنة وتوصياتها, وقدَّم “برنارد لويس”خدماته واستشاراته للحكومة البريطانية عقب القيام برحلة إلى الجامعات الأمريكية وإجراء اللقاءات الإذاعية والتلفزيونية العام 1954، وقدم استشارته للكونجرس الأمريكي أكثر من مرة, وفي العام 1974 ألقى محاضرة في أعضاء لجنة الشؤون الخارجية بالكونجرس الأمريكي, حول قضية الشرق الأوسط.

وارتبطت الدراسات الاستشراقية بالغايات الحكومية وسياساتها, ولاسيّما تلكم السياسات الخارجيّة, أكَّدها قيام كثير من الدبلوماسيين لدى الحكومات الغربية بدراساتهم, ومنها دراسة الإسلام والمسلمين, كالمستشرق الفرنسي”رينيه بيست” الذي عمل لدى الحكومة الفرنسية قنصلاً بالجزائر, وعمل “إميليو جارثيا جوميز” سفيراً لبلاده ببغداد ولبنان, وعمل”جورج رنتز”في السفارة الأمريكية في القاهرة.

المقصد الثالث: ارتباط الدراسات الغربية بالفكر التبشيري وحملات التنصير:
من أوَّل مظاهر هذا الارتباط: الحروب الصليبية, التي استهدفت المسلمين وأرضهم, ومقدساتهم لقرنين(1095-1291), من العداء, تحت غطاء الخشية من امتداد الإسلام ودعوته, وارتداد المسيحيين واعتناقه؛ فولَّدَ “فكرة التبشير” وتحوّلها إلى “استراتيجية تنصير” يستهدف البلدان الإسلاميّة, وما وصلته دعوة الإسلام بإفريقيا, وجنوب شرق آسيا.
وبدا هذا الترابط واضحاً بارتباط بعض المستشرقين بالمدارس اللاهوتية, أو بالعمل بمهام تبشيرية تنصيريّة, أو بالعمل في مؤسسات كنسيّة, أو بما كتبوه خدمةً لها؛ فمن أوائلهم الراهب الفرنسيّ”جربت”وهو بوب كنيسة منتخب في العام 999م, و”جربر أورغليك”(938-1003)م, وهو بوب كنيسة ملقَّب ب”سلفستر الثاني”, وبطرس المحترم(1094-1156)م, وهو راعي دير بفرنسا, والأسقف “تشستر”, و”توما الأكويني” (1225-1274)م, وقد كان لهم اهتمام بنقد الإسلام.
وقد كان “سيلفستر دي ساسي” قد درس على: القس”مور”, والأب”ارتارو”، ثم درس العربية والفارسية والتركية, ومن بين المستشرقين: الأب الفرنسي لويس جارديه, والبلجيكي الأصل الفرنسي الجنسية “الأب لامانس”.

والتحقَ “جورج سيل” بدايةً بالتعليم اللاهوتي, ثمّ تعلّم العربية والعبرية, وأبرز أعماله ترجمته معاني القرآن, قدّم لها بمقدمة ضمّنها افتراءات وشبهات, وكان “وليام ميور”مستشرقاً ومبشّراً وإدارياً إنجليزياً، شارك في أعمال جمعية تنصيرية بالهند, وألَّف ميور كتاباً يدعم جهود التنصير بعنوان “شهادة القرآن على الكتب اليهودية والمسيحية”, وألف كتاباً حول القرآن الكريم بعنوان” القرآن تأليفه وتعاليمه”, وكان ابن المستشرق”مونتجمري وات” أندرو وات,قد عمل قسيساً راعياً لعدة كنائس ببريطانيا, وتخصص في الإسلام, لدى القس الإنجليكاني بالقدس, أمَّا “هنري لامانس” فقد تعلم في الكلية اليسوعية ببيروت, وبدأ حياة الرهبنة, وكان شديد التعصب ضد الإسلام, ومثالاً سيئاً للباحثين في قضايا الإسلام, وعمل معلماً في الكلية اليسوعية ببيروت, وتولّى إدارة مجلة”البشير” التنصيرية, وتركَّزت جُلُّ جهود ماكدونالد(1863-1943)م, في إطار التنصير, مع اهتمامه بعلم الكلام في الإسلام.

وممّا تجدر الإشارة إليه, ارتباط التنصير بمؤسسات, تُنشأُ في البلدان الإسلامية, وتتبع مراكزها الأم في البلدان الغربيّة, لتتمكّن من الاحتكاك بمن هم في إطار هدف المؤسسات التنصيريّة ومن بينها: المستشفى المعمداني في جبلة, بمدينة إب في اليمن, والمكتبة المعمدانية في عمّان, تحت إطار تقديم مختلف الخدمات لمرتاديهما.

المقصد الرابع: ارتباط الدراسات الغربية بالحركة الصهيونية والثقافة الإسرائيليّة:
أعلن بعض المستشرقين اليهود انتماءَهم الصريح للصهيونيّة, ومنهم”برنارد لويس”, وقد كتبَ الفرنسي”مكسيم رودنسون”, بشأن: “إسرائيل والرفض العربي”, أمّا “ديفيد صموئيل مرجليوث” فقد درس اللغات السامية, وكتب عن”علاقات العرب واليهود”, وكان “بول كراوس” يهودياً، هاجر إلى فلسطين ودرس في مدرسة الدراسات الشرقية بالجامعة العبرية بالقدس, أمّا “إجناز جولدزيهر” فهو من أسرة يهودية، ذو تأثير في الدراسات الاستشراقية, فقد انتشرت كتبه بمختلف اللغات الأوروبية.
ويرتكز الاستشراق الاسرائيلي على أمور, أبرزها:
أولاً: ارتباط الدراسات الاستشراقية بالموروث التوراتي, والانطلاق منه ومراعاته.
ثانياً: ارتباطه بقضية استيطان اليهود في فلسطين, وتأكيد ارتباطهم التاريخي بفلسطين.
ثالثاً: العناية بوجود إسرائيل وأمنها.
رابعاً: البحث عن وطن بديل-في إطار الاهتمام بمستقبل إسرائيل- ليس للفلسطينيين المهجَّرين وحسب, بل ولليهود الإسرائيليّين أنفسهم, ومنها بعض بلدان المغرب, بعد كشف دراساتهم عن ميّزاته المتعدِّدة الجوانب, ويماشي ما ورد في “أولاً” من معتقداتهم بزوال إسرائيل.

المقصد الخامس: سياسات التطبيع مع إسرائيل, وفك ارتباط الأمة عن منظومة قيمها التوحيديّة:
إنَّ ما رُسِمَ للأمة, من خلال قيمة التوحيد, بوصفها قيمةَ بناء الإمَّة وتكوينها؛ وقيمة التزكية, بوصفها قيمةَ إعداد وتأهيل, وقيمة العمران, بوصفها قيمةَ فاعليةٍ وإنجاز؛ تجعل-كلُّها-الأمةَ تنطلق لبناء سياساتها-في كلِّ شؤونها-على مراعاة القيم, وتفعيلها بإتيان ما يوافقها, ومفارقة أضدادها.
وتتولَّدُ عن تلكم القيم, قيمٌ مُوَلَّدةٌ, في إطار ضبط التعامل مع “كيان إسرائيل”, وهي “قيمة التدافع”؛ الذي تراعى فيه حقوقٌ كثيرةٌ: كحق الحياة, وحق الوجود الحضاريِّ للأمة, وسيادة شريعتها, وحق حمايتها مقدساتها, التي ولَّدت-بدورها-واجب المقاومة؛ بوصفه وصفاً للتعامل مع ذلك الكيان الغاصب الدخيل؛ وليكون التدافع والمقاومة, من مظاهر فاعلية الأمة.
إلاَّ أنَّ ضعفَ الأمَّةِ, وما مثَّله من مفارقة-كياناتها-القيم, لتتَّجه نحو المصلحة المادية الظاهرة, التي اجتثَّتْ دون وصلها بالقيم ومنظوماتها-أسوةً بالمفهوم المادي الغربي للمصلحة- دفع الدول العربية إلى قبول سياسات التطبيع, مع الكيان الصهيوني, بما يطوي صفحة من تأريخ الأمة, خاضت خلالها حروباً؛ تغيَّرت قراءتها, وأعيد وزنها بميزان المصالح, لا القيم.
وقد قيل في التطبيع الكثير؛ إلاَّ أنَّ ما يهمُّنا في هذا الموضع, حصر أبرز أبعاده, في دلالات, تبنى عليها السياسات, وتنسج العلاقات؛ في ظلِّ التطبيع, ومن دلالاته المقاصديَّة:
أوَّلاً: البدء بصفحةٍ جديدةٍ في العلاقات مع إسرائيل, في إطار مصلحي مادِّي صرف.
ثانياً: التحوُّل من: الصراع, فالأرض مقابل السلام؛ إلى السعي لجني المليارات, مقابل السلام مع إسرائيل.
ثالثاً: تقزيم الخلاف مع الكيان الصهيوني, من صراع أمَّة ومصير شعوبها؛ إلى خلاف فلسطيني/إسرائيلي؛ تطفؤه الاستثمارات, التي ستصيب الفلسطينيين, إذا هم جنحوا للاستسلام.
والدول العربية تدفعها للتطبيع قضايا كثيرة, عملت على تكريسها: الولايات المتحدة, وإسرائيل؛ من بينها:
1. التشكيك في منهج الإسلام, والزعم بمفارقته سمة “السلاميَّة”, وارتباطه بالعنف, وبالإرهاب؛ وبالتالي لا بد أن تترجم سلميَّة الدول العربية, إلى بناء علاقات طبيعية مع إسرائيل, لا تكون الحرب من بينها.
2. فكّ الارتباط, عن تأريخ الأمة, باعتبار تأريخها الجهاديِّ, في ظلِّ المقاومةِ, قد كلَّفها الكثير من الدماء, وأثقل ميزانياتها, اشغلها عن التقدُّم في المجالات غير العسكرية.
3. إنتشار ظاهرة إنشاء التنظيمات المسلحة, التي تحمل العداء للأنظمة الحاكمة, وتشكك بشرعيتها, وتهدِّد مشروعيَّتَها.
4. التخويف من الحروب الطائفية, ومن سياسات إيران في المنطقة؛ التي أعادت خارطة العلاقات البينية في المنطقة, وأعادت تشكيل التكتلات؛ والتي دفعت-كذلك-الكثير إلى التطبيع مع إسرائيل, وإلى الاستقواء بها.
5. أثر ثورات الربيع العربي, في ترهيب الأنظمة السياسية الحاكمة, ولا سيما التي لا تمتلك شرعيةً في وجودها, ولم تحقق مشروعية بفاعليتها, تلك المشروعية التي يحقِّقُها رضا محكوميها.
6. التلويحُ بإعادة رسم الحدود للدول, في إطار الشرق الأوسط الكبير.
7. التلويح بمكاسب التطبيع, الاقتصادية في عالم لا يخلو من الأزمات الاقتصادية, التي تهدِّدُ الأنظمة الاقتصادية للدول, واسترضاء إسرائيل حلفائها العالميين.

دفع ذلك إلى قبول التطبيع مع كيان إسرائيل؛ ليأتي التطبيع حلقةً في سلسلةِ ما عرفَ”بصفقة القرن”, التي تضمَّنتْ جملةً من الخطوات, من أبرزها: نقل السفارة الأمريكية إلى القدس, وعدِّها عاصمةً لإسرائيل, والاعتراف الأمريكي بضمِّ الجولان لإسرائيل, وصفقة بيع جزيرة صنافير المصرية للسعودية, التي تعني لإسرائيل, ما لا تعنيه للمملكة نفسها؛ فكانت الأنظمة السياسية العربية, وأبرزها الخليجية, من بين أبرز المعنيين بالتطبيع, وقد سعت إليه خلال لقاءات ثنائية مع إسرائيل, أو على هامش لقاءات دولية؛ وإقامة جمعيات صداقة, والمشاركة في نشاطات رياضية, وسواها؛ ومن أهمِّ منابر التطبيع وأبرزها:
أ‌. مؤتمر وارسو, المعقود في منتصف فبراير 2019؛ ويعدُّ اللقاء الأهم في إخراج سياسات التطبيع مع إسرائيل, إلى العلن, فصار منعطفاً واضحاً؛ وقد كان من أهداف المؤتمر, محاولة مواجهة السياسات الإيرانية في المنطقة, وحثِّ الأوربيين للانسحاب من الاتفاق النوويِّ, خدمةً للتطبيع, ولتطويق النشاط الإيرانيِّ معاً؛ بما يسوِّغ التطبيع مع إسرائيل, للحاجة إليها في ذلك.
ب‌. مؤتمر البحرين “الاقتصاديِّ”, في 25/6/2019, وقد عدَّه الجانب الإسرائليُّ أكبر منبرٍ يشهدُ سياسات تطبيع معلنة, لأكبر عدد من المعنيين بالتطبيع, من العرب والفلسطينيين؛ مع ما أبدته بعض الأوساط من تحفُّظاتٍ, حول نجاح المؤتمر, وفقد الولايات المتحدة قدرتها على أن تكون وسيطاً نزيها في مباحثات السلام مع إسرائيل, لانحيازها فيما ذكر أعلاه, حول القدس, والجولان.

المبحث الثالث: الأبعاد القيمية لبناء إستراتيجيات التصدي والتحصين:
يمكن تحديد أبرز القضايا المفاهيميّة-التي تشكِّل المرجعيَّة الفكريَّة, للتصدِّي للتحديات, التي يواجهها الإسلام والمسلمون, بمراعاة الآتي من القضايا:

المقصد الأول: الأقوميَّة:
في قوله تعالى:((إِنَّ هَذَا القُرْآنَ يَهْدِي لِلَّتِي هِيَ أَقْوَمُ وَيُبَشِّرُ المُؤْمِنِينَ الَّذِينَ يَعْمَلُونَ الصَّالِحَاتِ أَنَّ لَهُمْ أَجْرًا كَبِيرًا))(الإسراء:9), وتجدر ملاحظةُ التأكيد على أنَ الهدايةَ أمرٌ يحقِّقه القرآن, ما يبرز التأكيد على ما في منهج التوحيد, وقدرات في تحقيق الهداية لمن يتدبَّره؛ فتكون الهداية إلى الأقوم, في إطار العمل الصالح.
وثمَّةَ إشارة إلى الإيمان بالجمع, يؤكِّدُ أنَّ تدبر القرآن وإحداث الهدى, والإقدام على العمل الصالح, لا يكون إلا في إطار الجماعة, وما لها من أثر في تحقيق النجاة, بما يكون من الإيمان, ومن التواصي بالحقِّ, والتواصي بالصبر.
والأصل في أسلوب التفضيل في اللغة أن يأتي بين طرفين, أمَّا ما يأتي من اسماء التفضيل من غير مفضول, فهو أمرٌ بليغٌ, يجعل الفاضل أفضل من أيِّ شيء سواه, ويمهِّدُ “لاستدعاء التفاضل”, والسعي أليه, ثقةً بأقوميّة منهج التوحيد, لتحقيق عالميّة الخطاب القرآني, التي تتحقَّق بإبطال مزاعم أئمة الكفر, ومتَّبعي الضلال, وبجعلهم في دائرة الدعوة وخطابها.

المقصد الثاني: اللاإكراه وضوابط الحوار السلاميّة وحدوده:
اللاإكراه مبدأ أساس في الدعوة للإسلام, وهو مفهوم قرآنيٌّ وقاعدةٌ كليَّةٌ, تنبني على أدلَّة كثيرةٍ, منها قوله تعالى: ((لَيْسَ عَلَيْكَ هُدَاهُمْ وَلَكِنَّ اللَّهَ يَهْدِي مَن يَّشَاءُ وَمَا…))(البقرة:272), وقوله تعالى: ((وَلَوْ شَاءَ اللَّهُ مَا أَشْرَكُوا وَمَا جَعَلْنَاكَ عَلَيْهِمْ حَفِيظًا وَمَا أَنْتَ عَلَيْهِمْ بِوَكِيلٍ))(الأنعام:107).
وشرط إقرار مبدأ “اللاإكراه” حقاً مفروضاً- لمن لم يتحقق إيمانه من المدعوين- “أن يكون بعد تحقُّق تمام البيان وكمال التبيين”, يتحقق البيان بالقراءة, ويتحقق التبيين بتمييز مصير الإنسان, فيختار ما يريد:رشداً, أو غيّاً, وتستبين له غايتها: نوراً, أو ظلمةً, وفق قوله تعالى: ((لا إكراه في الدين قد تبين الرشد من الغي فمن يكفر بالطاغوت ويؤمن بالله فقد استمسك بالعروة الوثقى لا انفصام لها والله سميع عليم))(البقرة:256), فالاختيار يكون بعد أن يتحقَّق من البيان: إقرار المسؤولية على الفعل في إطار التكليف, وإقرار أقوميّة الهدى القرآني, وارتباطهما وتبريرهما حقَّ الاختيار والمحاسبة عليه معاً, يدعمه قوله تعالى: ((قُلْ يَا أَيُّهَا النَّاسُ قَدْ جَاءَكُمُ الحَقُّ مِن رَّبِّكُمْ فَمَنِ اهْتَدَى فَإِنَّمَا يَهْتَدِي لِنَفْسِهِ وَمَنْ ضَلَّ فَإِنَّمَا يَضِلُّ عَلَيْهَا وَمَا أَنَا عَلَيْكُمْ بِوَكِيلٍ))(يونس: 108),
أمَّا السلاميّة الخطابيّة, فتتأسس على سمات الرسالة, وعلى سمات الدعوة, وعلى اللاإكراه, وعلى الأقومية, وعلى العالمية معاً, فتكون السلاميّة, من سمات خطاب عباد الرحمن, في ظلِّ رفض المدعو خطاب الدعوة, وتهكُّمهم بالدعاة جهلاً وانحرافاً؛ وتتأسس السلامية على قوله تعالى: ((وَعِبَادُ الرَّحمَنِ الَّذِينَ يَمْشُونَ عَلَى الأَرْضِ هَونًا وَإِذَا خَاطَبَهُمُ الجَاهِلُونَ قَالُوا سَلامًا))(الفرقان:63), وهو ما يضمن بقاء الآخرين في حال من السلام, الذي يفسح لاستمرار خطابهم المتجدِّد بالدعوة إلى الحقِّ.

المقصد الثالث: القيم الكلية, ومقاصد الخلافة:
القيم الكلّية أبعاد قيميّة تضمّنها الخطاب القرآنيّ, تصلح أن تكون مساحات مفاهيميّة, لا يكاد يخرج عن دوائرها أمرٌ, يتَّصل يتَّصل بفعل الإنسان المستقيم في الحياة, وتنحصر في: التوحيد, والتزكية, والعمران؛ ويتبوأ التوحيد فيها مكانة التأسيس لتلك المنظومة-التي تمازج بين البعد القيمي والبعد المقاصدي- فيكون التوحيد أساس القيم وإمامها, فتسري من الشعور إلى الفاعلية الضابطة لفعل الإنسان, في دائرة التكليف والمسؤولية, بما يمازج بين الاعتقاد والنوايا والعمل.
فهذه المنطومة تولِّد معياراً لمقايسة الفعل الإنساني المقبول, الذي يتوزَّع في ثلاثة اتّجاهات: الفعل التوحيديّ المتَّجه للحقيقة الإلهيّة, والفعل التزكويّ المتّجه لنفس الإنسان ولمجتمعه, والفعل العمراني المتَّجه لبيئته ومسكنه.
فالتوحيد ومنظومته القيمية المقاصدية, هو ما يوفّر الإجابة الثابتة, على الأسئلة الفلسفيّة الثلاث: من اين جئنا؟ ولماذا جئنا؟ وإلى اين مصيرنا؟

المقصد الرابع: قيم الخلافة, ولوازم إقامتها:
فالعلاقات الإنسانية-الإنسانية محكومةٌ بمنظومةٍ قيميَّةٍ, تحدِّدها الخلافة الإنسانية في الأرض, وتجد جذورها القرآنيّة في قوله تعالى: ((فَأَزَلَّهُمَا الشَّيْطَانُ عَنْهَا فَأَخْرَجَهُمَا مِمَّا كَانَا فِيهِ وَقُلْنَا اهْبِطُوا بَعْضُكُمْ لِبَعْضٍ عَدُوٌّ وَلَكُمْ فِي الأَرْضِ مُسْتَقَرٌّ وَمَتَاعٌ إِلَى حِينٍ))(البقرة:36), وفي قوله تعالى: ((قُلْنَا اهْبِطُوا مِنْهَا جَمِيعًا فَإِمَّا يَأْتِيَنَّكُمْ مِنِّي هُدًى فَمَنْ تَبِعَ هُدَايَ فَلا خَوْفٌ عَلَيْهِمْ وَلا هُمْ يَحْزَنُونَ))(البقرة: 38), وعلى ذلك تكون منظومة قيم العلاقات الإنسانية ممثَّلةً في: “الاستقرار, والاستمتاع, الاستقامة”.
وفي حقيقة تلكم القيم, تتجلَّى مهامُّ المجتمع الإنسانيّ, من هبوط آدم, حتّى قيام الساعة, بما يجعل هذه القيم مجالاتٍ للفاعليةِ الإنسانية في الأرض؛ بما يلبِّي أمرين اثنين:
الأول: مقاصد الخالق من خلقه, في ظلِّ الهدى.
الثاني: لوازم فاعلية الخلقِ في إطار الاستقرار, والاستمتاع؛ بما يحقِّق الأمن.